
La Fleur du Figuier
La légende raconte que le figuier ne fleurit qu’une seule fois, à la veille de l’Inti Raymi ou de la Saint-Jean (selon les croyances), précisément à minuit, mais cela ne dure que quelques instants.La tradition dit qu’aux alentours de minuit, on entend des grognements, des bruits, des miaulements et même des cris épouvantables, ou que l’on voit apparaître le diable, des serpents et la mort elle-même. À celui qui n’a pas peur, il n’arrivera rien et il parviendra à voir le figuier couvert de fleurs.Il ne doit en cueillir qu’une seule, la mettre sur sa poitrine et ensuite descendre de l’arbre. Le lendemain, la fleur disparaît, mais le courageux aura fortune et bonheur pour le reste de sa vie.
Atelier Les Mains du DiableNous sommes l’atelier Les Mains du Diable, Santiago Maldonado & Tania Rivadeneira. Nous nous consacrons à la création d’illustrations, de sculptures, de livres-objets et d’animations. Dans une approche multidisciplinaire, nous lions différents moyens pour générer des œuvres qui permettent d’associer ce qu’il y a de profond et d’ésotérique dans les croyances populaires. Notre discours se nourrit du “Réalisme Magique” et de notre goût pour l’art populaire, le tout exprimé à travers l’utilisation des ressources de production traditionnelle et de masse. Nous travaillons au sein du marché indépendant, sous l’idéologie de l’autogestion, du “Fais-le toi-même” et de la revalorisation des expressions populaires, en partant du principe que dans tout être et tout faire, il y a un esprit, une raison qui a de la valeur et qui doit à la fois se perpétuer et se montrer.
La légende des Cañaris.

Nous vous présentons la légende des Cañaris, inspirée des provinces actuelles d’Azuay et de Cañar en Équateur.
Les Cañaris sont un peuple autochtone des Andes équatoriennes, et leur langue est le kichwa. On dit que leurs vêtements étaient uniques avant la conquête espagnole et l’Empire inca, mais aujourd’hui, ils portent notamment des ponchos et des chapeaux en laine de mouton.
Légende de l’origine des Cañaris :
Il y a longtemps, dans l’est de la province d’Azuay, située dans la région andine de l’Équateur, deux frères escaladèrent la colline de Huacanán pour se réfugier des violentes tempêtes qui emportaient tout sur leur passage, hommes, animaux, plantes et oiseaux ne trouvant aucun abri.
Sur la colline, ils découvrirent une grotte qui leur servit d’abri temporaire pendant la saison des pluies. Un jour, les frères partirent chercher de la nourriture et, à leur retour, trouvèrent un festin. Quelqu’un avait préparé à manger pour eux, et ils ignoraient l’identité de cette personne généreuse.
Les jours suivants, la nourriture continua d’apparaître comme par magie dans la grotte, et les frères, stupéfaits, décidèrent de découvrir qui en était responsable. Le lendemain, l’aîné partit comme d’habitude pour les champs, tandis que le cadet décida de se cacher derrière les rochers pour observer la grotte et démasquer la personne qui s’y trouvait.
Au bout d’un moment, ils entendirent un bruissement d’ailes. Le cadet leva les yeux et vit deux magnifiques aras aux visages féminins se poser sur le sol de la grotte. D’un bond agile, il sauta des rochers et attrapa les oiseaux.
Plus tard, l’aîné revint à la grotte et fut stupéfait de voir ce que son cadet tenait dans ses bras : deux magnifiques aras. « Serait-ce eux qui nous nourrissent ? » se demandèrent les deux frères.
Les jours passèrent et les aras et les deux frères devinrent très amis. Les oiseaux préparaient leurs repas tandis que les frères partaient explorer les environs et observer la lente décrue des eaux.
Avec le temps, les deux frères décidèrent de se marier. Le soleil, la lune et les étoiles furent leurs parrains et marraines, leur offrant leur protection. Un jour, les eaux se retirèrent enfin et la terre se dévoila, invitant les deux frères à se mettre au travail.
Les couples décidèrent de descendre la montagne jusqu’à la vallée fertile où, des années plus tard, ils fondèrent un village, d’où seraient nés tous les peuples de la terre.
On dit que ce fut l’origine des Cañari, un peuple courageux et travailleur qui participa à la grande civilisation de l’Amérique primitive.
La legende de Cantuña.

Légende populaire du centre historique de Quito
Dans le centre historique de Quito se trouve l’église San Francisco. À propos de l’origine de cette basilique, une légende populaire de l’époque coloniale s’est transmise de génération en génération et en existe plusieurs versions.
Cette légende ne donne pas seulement une explication de la construction de l’église ; elle transmet également une importante leçon sur la nécessité de tenir ses promesses.
Selon une histoire populaire, à l’époque de la colonisation espagnole vivait Francisco Cantuña. Cet homme se lança dans la tâche complexe de construire l’église San Francisco, située dans le centre historique de Quito, en six mois. Le temps passa et la veille du jour prévu pour remettre l’ouvrage, le bâtiment n’était toujours pas terminé. Face à cette situation, Cantuña décida de passer un pacte avec le diable afin que celui-ci achève rapidement la construction. En échange, il lui donnerait son âme.
Le diable accepta la proposition et se mit à travailler sans relâche. Au dernier moment, Cantuña regretta d’avoir vendu son âme et, avant que les travaux ne soient achevés, il cacha la dernière pierre qui devait servir à terminer l’église.
Finalement, lorsque le diable pensa avoir terminé l’ouvrage, Cantuña lui montra que ce n’était pas le cas en lui montrant la pierre manquante. De cette manière, Cantuña sauva son âme de l’enfer.
La dame voilée.

La femme voilée est le personnage principal de cette légende typique de Guayaquil. Selon les récits de plusieurs habitants, les événements se déroulent aux alentours de minuit
Une femme mystérieuse et pourtant irrésistible apparut, marchant près du monsieur solitaire. Nul ne pouvait résister à l’envie de la suivre, avec sa silhouette élancée et sa démarche captivante. Elle semblait être une jeune femme séduisante et élégante, enveloppée d’un doux parfum de jasmin et de violettes. À chaque pas, l’arôme enivrait sa victime.
Une tentation dangereuse
Les hommes qui la voient peuvent admirer sa belle robe noire, mais ils ne peuvent voir son visage, car il est dissimulé par un voile sombre et délicat. Qu’ils s’approchent d’elle rapidement ou lentement et timidement, la distance qui les sépare demeure inchangée. Ainsi, la dame s’assure que tous les hommes la suivent, quel que soit le chemin qu’ils empruntent.
Au bout d’un moment, on les conduit dans une ruelle sombre, un ravin, ou tout autre endroit isolé. C’est là que la femme se retourne et dévoile son visage. Derrière le voile gît un cadavre en décomposition. Cette vision provoque chez les hommes des morts étranges : certains sont pris de convulsions sous le choc, d’autres sont paralysés par la terreur, beaucoup disparaissent sans laisser de traces, et très peu parviennent à s’échapper.
L’origine exacte de la légende de la dame voilée demeure inconnue.
Légende de Guayas y Quil.

La légende de Guayas et Quil est une histoire équatorienne qui explique l’origine du nom de la ville de Guayaquil.
Selon la légende, Guayas était un courageux chef indigène du peuple huancavilca, et Quil était son épouse qui, en plus d’être magnifique, était connue pour son grand esprit guerrier. Durant la conquête espagnole, le général Francisco de Orellana tenta de soumettre les Huancavilcas, mais Guayas se battit férocement pour défendre son peuple. Cependant, il fut capturé aux côtés de Quil.
Les Espagnols, admirant son courage, lui offrirent la liberté s’il leur révélait la cachette de son trésor. Guayas accepta et les emmena dans un lieu où, selon lui, il gardait ses richesses. Cependant, dans un acte d’amour et de résistance, il prit Quil dans ses bras et la noya dans le fleuve Guayas pour lui éviter d’être réduite en esclavage. Ensuite, il se donna lui-même la mort.
On dit que le nom Guayaquil provient de l’union de leurs noms, Guayas et Quil, et que leur histoire symbolise l’amour et la lutte pour la liberté.
AMAZONIA
Etsa.

Iwia était un terrible démon de la forêt. Il avait l’habitude de capturer les Shuar, de les enfermer dans son immense sac et de les dévorer.
Un jour, il captura une famille entière et, après avoir dévoré les parents, décida de garder le petit garçon appelé Etsa et de lui faire croire qu’il était son fils. Etsa s’était toujours senti très différent de son père, qui était cruel et impitoyable, tandis que lui souffrait même de devoir capturer les animaux, et en particulier les oiseaux.
Après quelque temps, Etsa partit chasser et découvrit avec horreur qu’il n’y avait plus d’oiseaux dans la forêt. Seule une colombe sauvage était encore en vie. En la voyant, Etsa décida de ne pas la tuer. Il s’assit et pleura amèrement à cause de ce qu’il avait fait. Alors la colombe lui parla et lui dit qu’en raison de la bonté de son cœur, elle lui révélerait la vérité sur sa famille. Etsa était furieux et décida de se venger d’Iwia, mais il voulait avant tout rendre à la forêt la joie que les oiseaux lui apportaient.
La colombe lui conseilla de souffler à travers sa sarbacane les plumes de tous les oiseaux qu’il avait tués. Etsa le fit et regarda, émerveillé, des millions d’oiseaux de toutes les formes et de toutes les couleurs sortir de son arme.
Depuis ce jour, Iwia et Etsa sont ennemis, tandis que l’un détruit, l’autre crée la vie dans la forêt.
La légende de l’arbre sang de drago.
Légende traditionnelle de l’Amazonie équatorienne

En remontant le temps, nous arrivons dans une belle région isolée de l’Amazonie, où vivait une communauté indigène paisible et prospère, dirigée par un vieux curaca (chef) sage. Celui-ci avait une très belle fille appelée Sány.
Tout le monde, en la voyant, lui témoignait admiration et affection. Mais Sány se moquait des sentiments des autres et on ne la voyait jamais heureuse : elle ne s’émouvait de rien et n’éprouvait d’amour pour personne. Dans toute la région, on la surnommait donc « celle qui ne pleure jamais ».
Lorsque l’hiver arriva dans la région, il plut avec une telle intensité que tous les ruisseaux et les rivières débordèrent. Les maisons, les cultures et les animaux furent emportés. Les habitants souffraient et pleuraient devant le désastre ; seule Sány restait indifférente, sans verser une seule larme.
Les habitants, accablés par les ravages de la terrible tempête, critiquaient amèrement son attitude froide : «Regardez-la, elle ne se soucie de rien !» — « Elle ne se soucie même pas des pleurs des enfants ! » — « C’est à cause d’elle que tout cela nous arrive ; les dieux la punissent parce qu’elle n’a pas de sentiments », disaient-ils.
C’est alors que la rucu huarmy (femme âgée), la plus sage des femmes, affirma que seuls les pleurs de Sány pourraient mettre fin au vent violent, à la pluie et à la terrible situation qu’ils traversaient.
« Mais comment allons-nous la faire pleurer ? » demandèrent certains. « Je crois que même à la mort de son père elle ne pleurerait pas », répondit un autre. Tous les anciens furent d’accord : il fallait que Sány connaisse la douleur afin que son âme soit enfin touchée.
Un jour gris, alors que la jeune fille traversait la forêt pour rejoindre son tambo (sa maison), une vieille femme apparut devant elle et la supplia : « S’il te plaît, aide-moi à ramasser du bois sec. Je dois chauffer la cabane où se trouve mon petit-fils malade, qui tremble de froid. »
Mais Sány lui jeta à peine un regard indifférent et poursuivit son chemin comme si de rien n’était. Presque aussitôt, une jeune femme apparut, son enfant malade dans les bras, et lui dit : « Je t’en supplie, aidemoi à trouver les plantes dont j’ai besoin pour soigner mon fils. »
Bien que Sány sache où trouver ces plantes, elle refusa d’aider la jeune mère désespérée et poursuivit son chemin, imperturbable, sans même se retourner.
Elle n’avait fait que quelques pas lorsqu’elle entendit la vieille femme implorer : « Seigneur, fais que cette femme, qui n’éprouve de compassion ni pour une grand-mère ni pour une mère qui souffre, ne soit jamais grand-mère ni mère. Fais que cette femme, qui nous a causé tant de mal en refusant de pleurer, vive désormais en faisant le bien autour d’elle par ses pleurs. »
En entendant ces paroles, Sány resta paralysée de terreur. Elle sentit son corps subir d’étranges transformations : ses pieds s’enfoncèrent dans la terre et des racines commencèrent à pousser ; son corps se durcit et se couvrit d’écorce comme un tronc ; ses cheveux s’allongèrent, s’épaissirent et s’étendirent comme les branches d’un arbre. Au terme de cette étrange métamorphose, Sány était devenue l’arbre Sangre de Drago.
Depuis lors, la forêt se peupla de cette nouvelle espèce médicinale, l’arbre Sangre de Drago. Pour qu’il « pleure», il faut lui entailler l’écorce : sa sève rouge s’écoule alors par la blessure et, selon la tradition, ces « larmes » sont bénéfiques pour les personnes, notamment pour soigner les plaies, les brûlures et les ulcères.
De cette manière, l’âme de Sány, prisonnière de l’arbre, contribue à soulager la douleur des autres.
Propriétés principales
La sang de drago est un latex rouge extrait de l’arbre Croton lechleri, réputé pour ses puissantes propriétés cicatrisantes, antioxydantes et anti-inflammatoires.
Cicatrisante : Appliquée sur la peau, elle sèche rapidement et forme une couche protectrice naturelle (comme une “seconde peau”) qui accélère la guérison des plaies et des brûlures. Cela est dû à sa teneur en taspine, qui stimule la formation de nouveaux tissus.
Antioxydante : Elle possède une concentration très élevée en proanthocyanidines, avec une capacité antioxydante bien supérieure à celle des vitamines C et E, ce qui aide à lutter contre le vieillissement cellulaire.
Antimicrobienne et antibactérienne : Elle aide à désinfecter les coupures, prévient les infections et combat les champignons ou les bactéries sur la peau.
Anti-inflammatoire : Elle calme les irritations cutanées, réduit les gonflements et soulage les inconforts des muqueuses (comme les aphtes ou la gingivite).
Digestive (usage traditionnel) : Elle est traditionnellement utilisée par voie orale pour traiter les ulcères d’estomac et les diarrhées chroniques, grâce à ses effets astringents.
Le trésor du pirate Lewis

Le pirate Lewis, qui vécut à Floreana et mourut à San Cristóbal, est le protagoniste d’une histoire des plus singulières ; pour commencer, personne ne sait d’où il venait ni qui il était. Personne ne sait, de plus, ce qu’il faisait aux Galápagos.
Une fois que les ouvriers rebelles eurent tué Don Julián Cobos, le premier colonisateur de San Cristóbal, le pirate décida de rester et de vivre sur l’île. De temps à autre, il prenait sa barque branlante et quittait l’île pour un jour ou deux, personne ne sait pourquoi, puis reprenait sa vie tranquille et monotone, absorbé par ses souvenirs. Au gré des aléas de la vie, Lewis sentait au plus profond de lui-même que sa fin était proche, au moment même où il se lia d’amitié avec M. Manuel Augusto Cobos ; il décida donc de lui révéler le secret de ses voyages sporadiques.
Il y a longtemps, le pirate Lewis avait enterré un trésor sur une petite île isolée de l’archipel, et lorsqu’il était à court d’argent, il se rendait sur l’île où il avait caché le butin dans une barque branlante et revenait avec de quoi subvenir à ses maigres besoins pendant un certain temps.
Lewis et Cobos prirent alors un bateau de pêche, accompagnés de quatre marins, et levèrent l’ancre. Curieusement, à mi-chemin du voyage, Lewis se mit à agir comme un fou, sautant et criant sans raison apparente. Inquiet du comportement et des délires de son ami, Cobos demanda aux marins de retourner à San Cristóbal.
Une fois arrivés sur l’île, le pirate avoua avoir agi ainsi car il avait surpris une conversation où les marins projetaient de les tuer pour s’emparer du trésor. Quelques semaines plus tard, le pirate Lewis mourut, et avec lui fut enterré le lieu où il avait caché son mystérieux trésor.
La légende du dieu soleil et de la reine de l’eau

Il y a de nombreuses années, lorsque dans cette partie du monde il n’y avait d’autres dieux que les étoiles, les forces et les éléments naturels, le soleil régnait sur tous et était le maître et le seigneur de toute l’Amérique indienne.
Sa seule volonté pouvait déchaîner les tempêtes ou assécher les mers. Lorsqu’on l’adorait, il fertilisait les champs et bénissait les foyers ; mais malheur à l’insensé qui osait défier sa colère ! Il ne pouvait s’attendre qu’à la faim, au froid, à la douleur et à la mort.
La légende raconte que le dieu soleil prenait l’apparence d’un beau guerrier Shyri pour visiter ses îles préférées du Pacifique. Un jour, marchant sur l’écume blanche que les vagues répandaient sur le sable, il aperçut une ravissante jeune fille émergeant des flots calmes, assise sur la carapace d’une tortue géante. Il fut subjugué par sa silhouette élancée, sa taille fine, son teint frais et cuivré, ses cheveux plus noirs que la nuit et l’étrange douceur qui émanait de ses yeux acajou. Envoûté par la grâce de la jeune femme, le souverain des dieux s’approcha d’elle pour lui parler ; mais, apercevant cette présence étrangère, la tortue plongea nerveusement dans les vagues turquoise, emportant avec elle la mystérieuse jeune fille.
Voyant sa disparition, le soleil fut si triste qu’il pleura sans cesse pendant des heures, jetant un torrent d’ombres sur les îles sans défense. Au moindre signe de la colère du dieu, le vent se déchaîna, rugissant horriblement ; des ouragans menaçaient de détruire la végétation et les vagues déchaînées déchaînèrent de terribles tsunamis.
À cette occasion, tous les êtres humains et la plupart des animaux qui peuplaient les îles périrent.
Les quelques espèces survivantes se rassemblèrent, terrifiées :
« Oh non ! Nous allons mourir d’une minute à l’autre ! » se lamentèrent les pingouins en cachant leur tête entre leurs ailes.
« Si seulement on pouvait faire quelque chose ! » dit un iguane.
« C’est la fureur des dieux », déclara un loup de mer d’une voix grave.
« Expliquez-vous ! » crièrent les phoques. « Il est temps de parler franchement ! »
Et l’otarie leur raconta la scène dont elle avait été témoin ce matin-là, lorsqu’en contemplant le lever du soleil, elle l’avait vu prendre une forme humaine et descendre sur les îles, puis pleurer d’amour pour la belle et insaisissable jeune fille des eaux.
« Nous devons retrouver la tortue et la supplier de retourner auprès de la jeune femme », dit un albatros. « Ce n’est qu’ainsi que nous pourrons éviter une mort certaine. »
« Mmm… », se souvint un pinson en secouant la tête d’un air pessimiste. « Il y a des années, nous avons chassé toutes les tortues de cet archipel. Elles doivent nous en vouloir terriblement. »
« Nous leur présenterons nos excuses », suggéra un canard-corbeau, « et nous leur proposerons de partager à nouveau les îles avec eux. »
« Et s’ils ne l’acceptent pas ? » demanda un pélican. « Par tous les dieux, quelle situation ! »
Après quelques délibérations empreintes d’appréhension, un groupe d’animaux fut choisi pour communiquer avec les tortues. Le dauphin (réputé être l’un des mammifères les plus intelligents de la région) mènerait le groupe, qui comprenait également les plus vieux lézards, baleines, crabes et homards de l’archipel. Ayant accepté cette mission, ils partirent à la recherche de la tortue géante.
II
Les eaux étaient sombres et tumultueuses, et ce n’est qu’après plusieurs heures de navigation sur l’océan déchaîné qu’ils découvrirent une immense et magnifique demeure, entourée de jardins de corail et de sentiers aux reflets irisés. Sa structure en forme de coquillage la faisait briller plus que la pleine lune dans le ciel clair. Ils traversèrent plusieurs couloirs tapissés d’algues phosphorescentes rougeâtres et arrivèrent dans un jardin grouillant de tortues.
Au fond, gardant une porte incrustée de perles, se trouvait la tortue géante.
« Que voulez-vous ici ? » leur demanda le garde avec dédain.
« Nous sommes venus vous chercher », hasarda le dauphin, sur un ton oscillant entre humilité et crainte.
« Comme tes paroles sont étranges ! » dit la tortue. « Ne te souviens-tu pas qu’il y a longtemps, tu nous as chassés des îles, nous accusant d’être lourds et lents ? »
« Je me souviens », balbutia le dauphin, « mais… »
« Mais quoi ? » interrompit la tortue. « Sans la reine des eaux, qui nous a accueillis dans son royaume, nous errerions encore dans l’archipel. Ici, nous avons vécu paisiblement, jusqu’à aujourd’hui… »
« Ils ont probablement vécu paisiblement », intervint un lézard ; « mais… pourriez-vous également me garantir qu’ils ont vécu heureux ? »
« Heureuses… ? » répéta la tortue, pensive. « Heureuses, non ; certainement pas. Car nous sommes restées loin des îles où nous sommes nées. Alors, de temps à autre, poussées par la nostalgie, nous sommes remontées contempler notre ancienne et chère patrie. Mais nous nous sommes résignées à l’exil ! » conclut-elle. « Alors, laissez-nous tranquilles et allez-vous-en ! »
« Oui, allez-vous-en ! » dirent les tortues qui s’étaient approchées pour écouter la conversation.
« Nous avons besoin de toi et nous voulons que tu reviennes », dit le dauphin. « Si tu acceptes nos excuses et que tu reviens, nous donnerons aux îles un nom qui te plaira… Veux-tu revenir aux îles Galapagos ? »
« Hmm… » murmurèrent les tortues, à la fois émerveillées et incertaines, en fixant la tortue géante. Celle-ci resta silencieuse, puis, après un instant, une larme coulant de son œil, elle dit :
-Nous ne pouvions pas abandonner la reine des eaux, qui a été si généreuse envers nous…
La porte ornée de perles s’ouvrit alors et la reine apparut, qui avait tout entendu.
« Écoute, » proposa-t-elle, « je sais que tu as hâte de retourner sur tes îles. Ne t’inquiète pas pour moi. Tu peux retourner dans ton pays et continuer à me rendre visite aussi souvent que tu le souhaites. Ainsi, je ne serai plus jamais seule, comme avant… »
« Ma dame, dit le dauphin d’un ton solennel, là-haut, à la surface, se trouve un jeune guerrier qui n’est autre que le dieu soleil, pleurant d’amour pour vous. Et comme il ne peut vous voir, il a tout obscurci, tout détruit, avec le soutien de ses frères : le dieu du vent, le dieu de la foudre, la déesse de l’orage. Des êtres humains sont morts, et nous mourrons aussi s’il ne vous trouve pas. Ne serait-ce qu’une fois, nous vous supplions de venir le voir ! »
« Je vais te confier quelque chose, mon ami talentueux », dit la belle jeune fille en rougissant. « Moi aussi, j’aime ce jeune homme qui vient si souvent sur les îles. Je le connais depuis un certain temps, mais je ne lui avais jamais permis de me regarder, jusqu’à ce matin, où il m’a surprise à le contempler… Je ne savais pas qu’en me voyant, il était tombé amoureux de moi. Alors, je vais monter… »
III
Lassé de pleurer d’amour, le dieu soleil s’était endormi face à l’horizon. Mais un léger parfum, porté par la brise, emplit l’air d’une fraîcheur pénétrante et le réveilla. Il ouvrit les yeux et fut émerveillé : elle était là, lui souriant, comme dans la plus profonde poésie des rêves !
La légende raconte aussi que, depuis cet événement, le ciel qui borde l’archipel est toujours bleu, clair et lumineux ; la mer est limpide et transparente ; la faune est exceptionnelle ; le paysage est incroyable et la végétation est éblouissante.
On raconte que les tortues des Galapagos qui sont revenues sur les îles ont été bénies par le dieu soleil avec le don d’une longévité suprême, et que la tortue géante existe encore aujourd’hui.
Apparemment, le dieu soleil prit pour épouse la reine des eaux, et leurs descendants repeuplèrent les îles avec l’espèce humaine, les entourant de charmes uniques au monde.
On raconte aussi que, dès lors, la reine est comblée de bonheur, car outre la visite fréquente des tortues, le soleil vit avec elle dans son palais sous-marin. Il se lève tôt pour illuminer et réchauffer le monde ; mais, bien sûr, après les derniers rayons du soleil couchant, il retourne chez lui, où sa bien-aimée l’attend pour l’éternité.
… ce n’est pas fini …
L’Équateur et un pays qui possède un riche patrimoine de mythes, légendes, de contes andins et de traditions ancestrales.
La légende de Taita Chimborazo

La légende de Taita Chimborazo (Père Chimborazo) et de Mama Tungurahua (Mère Tungurahua) est un récit mythologique équatorien de l’Avenue des Volcans. Elle explique l’activité de ces géants andins à travers des histoires d’amour, de jalousie et de trahison.
La conquête et le mariage
Les prétendants : Il y a des siècles, Taita Chimborazo et le volcan Cotopaxi se sont affrontés dans une longue bataille de feu et de cendres pour s’attirer les faveurs de la belle et imposante Mama Tungurahua.
La victoire : Le Chimborazo sortit vainqueur de ce duel grâce à sa force immense et à sa grandeur. Il épousa la demoiselle des Andes, et de leur union naquit leur fils, le Guagua Pichincha.
La trahison et la vengeance
L’infidélité : La paix fut de courte durée. La Tungurahua tomba amoureuse d’El Altar (Kapac Urco), qui était à l’époque le plus haut volcan du monde. Avec l’aide du volcan Carihuairazo, les amants se rencontraient en secret.
La fureur du Chimborazo : En découvrant la trahison, le Chimborazo déchaîna sa colère. Il mena une guerre de pierres et d’éruptions contre El Altar, finissant par le détruire et le réduire en taille en l’an 1490 pour devenir lui-même le plus haut sommet.
Le châtiment : Aveuglé par la douleur et la rancœur envers la Tungurahua, le Chimborazo décida d’éloigner leur fils, le Guagua Pichincha, et l’envoya vivre loin d’elle, dans la région de Quito.
Le mythe aujourd’hui
Les éruptions simultanées : On raconte que chaque fois que le Guagua Pichincha pleure, Mama Tungurahua frémit et lui répond au loin. Les habitants attribuent l’activité simultanée de ces deux volcans (comme ce fut le cas en 1999) aux pleurs partagés de la mère et du fils séparés.
Le caractère de la Mama : La tradition orale raconte que Mama Tungurahua « vomit du feu » et rugit de jalousie ou de colère en se remémorant son histoire tumultueuse avec Taita Chimborazo.
Le Diablo Huma

Le Diablo Huma (originellement appelé Aya Huma en kichwa) est l’esprit guide et le meneur de la danse lors des festivités andines comme l’Inti Raymi en Équateur.
Origine et Nom
Signification originale : Aya Huma signifie « tête d’esprit ». C’est un être mythique qui relie le cosmos à la terre et protège les récoltes.
Changement de nom : Pendant la conquête espagnole, les prêtres catholiques ont associé les divinités de la nature au diable. Ils ont imposé le nom de « Diablo Huma » pour effrayer les autochtones et freiner leurs rites païens.
La Légende
Une histoire populaire raconte que, pendant les nuits de l’Inti Raymi, un homme solitaire entendit des bruits de flûtes et des bruits de pas rythmés (le zapateo) dans sa cour. En regardant dehors, il vit des êtres étranges d’une force immense, avec les pieds inversés et un masque à deux visages.
Inspiré par cette vision, l’homme fabriqua un masque similaire pour danser pendant la fête. Quiconque s’habillait en Aya Huma acquérait une grande résistance physique, guidait la communauté et se purifiait en se baignant dans des cascades sacrées. Au fil du temps, on crut que ces danseurs appartenaient à un plan spirituel et que le personnage transcendait la condition humaine.
Symboles Principaux
Le masque à deux visages : Il représente la dualité andine (le jour et la nuit, le bien et le mal, le passé et le futur, le soleil et la lune). Il permet de regarder dans toutes les directions sans jamais tourner le dos au soleil.
Les douze franges : Elles symbolisent les douze mois de l’année et la connexion avec la spiritualité.
Le fouet (ou acial) : Il représente l’autorité et le maintien de l’ordre au sein de la danse communautaire.
La légende du coq de la cathédrale.

Il était une fois un homme très riche qui vivait comme un roi. Très tôt le matin, il prit son petit-déjeuner. Puis il fit une sieste. Plus tard, il déjeuna, et l’après-midi, embaumé de parfum, il sortit dans la rue. Il descendit sur la Plaza Grande. Il se tint devant le coq de la cathédrale et, se moquant de lui, dit :
« Quel coq ! Quel coq ridicule ! »
Don Ramón descendit alors la colline de Santa Catalina. Il entra dans la boutique de Doña Mariana pour boire du vin doux. Il
y resta jusqu’à la nuit tombée. De retour chez lui, Don Ramón était rouge de colère.
Devant la cathédrale, il cria :
« Pour moi, aucun coq ne vaut rien ! Pas même celui de la cathédrale ! »
Don Ramón se prenait pour le meilleur coq du monde ! Un jour, en passant devant la cathédrale, il lança de nouveau un défi au coq :
« Quel coq idiot ! Je ne fais même pas attention à celui de la cathédrale ! »
À cet instant, Don Ramón sentit un énorme éperon lui déchirer les jambes. Blessé, il tomba.
Le coq le retint et l’empêcha de bouger. Une voix lui dit :
« Promets-moi de ne plus jamais boire de vin doux ! »
« Je ne boirai même plus d’eau ! » «
Promets-moi de ne plus jamais m’insulter ! »
« Je ne prononcerai même plus ton nom !
» « Lève-toi, coq ! » Malheur à toi si tu manques à ta parole !
– Merci de me pardonner, petit coq.
Puis le petit coq retourna à son perchoir.
Comment aurait-il pu descendre de la tour, lui qui est en fer ?
Vous imaginez la suite : les amis de Don Ramón lui avaient joué un tour pour le dissuader de boire du vin doux.
La légende du père Almeida

La légende du père Almeida : La légende raconte qu’au couvent de San Diego, dans la ville de Quito, en Équateur, vivait il y a plusieurs siècles un jeune prêtre appelé le père Almeida, connu pour son goût des fêtes et de l’aguardiente.
Toutes les nuits, il se rendait près d’une petite fenêtre donnant sur la rue. Comme celle-ci était très haute, il y accédait en prenant appui sur la statue d’un Christ couché. Un jour, le Christ, fatigué de subir tant d’abus, demanda chaque soir au joyeux prêtre : — Jusqu’à quand, père Almeida ? Ce à quoi celui-ci répondait : — Jusqu’au mon retour, Seigneur.
Une fois dans la rue, le jeune prêtre s’abandonnait à son humeur festive et buvait jusqu’à être ivre. À l’aube, il retournait au couvent. Il aimait tellement faire la fête qu’il comptait continuer ainsi toute sa vie. Mais le destin lui joua un mauvais tour qui le fit définitivement changer.
Un matin, le père Almeida rentrait ivre, titubant dans les rues pavées de Quito, en direction du couvent, lorsqu’il aperçut soudain un cortège funèbre qui approchait. Cette procession à une heure aussi matinale lui sembla très étrange. Comme il était curieux, il décida de regarder à l’intérieur du cercueil. En s’approchant, il y vit son propre corps. Saisi de peur, il dégrisa immédiatement et courut désespérément vers le couvent. Il ne s’en échappa plus jamais pour aller faire la fête.
